Kimlik, vatandaşlık ve ait olmanın geleceği

Vatandaşlık ve etnisite: bir olmuş gibi davranan iki farklı kurulum

Vatandaşlık, bir devlet tarafından atanan hukuki statüdür: haklar, yükümlülükler ve idari üyelik paketi. Devredilebilir (tabiyet), aşırı durumlarda geri alınabilir ve hukukla tanımlanır. Etnisite farklıdır: ortak dil, tarih, kültür, din ve kısmen, kusurlu biçimde paylaşılan soy üzerine kurulu kolektif bir kimlik. Hiçbir otorite tarafından atanmaz. İddia edilir, icra edilir, miras alınır ve müzakere edilir.

Modern ulus-devlet, tüm siyasal mimarisini şu varsayıma dayandırdı: Fransa vatandaşları Fransız, Almanya vatandaşları Almandır. Bu varsayım hiçbir zaman tam doğru değildi ve giderek yanlışlaşıyor.

Yerden bağımsız işin yükselişi, ekonomik faaliyeti, sosyal bağları ve günlük yaşamı tek bir ulus-devlete sıkıştırılmayan; hakları, vergi yükümlülükleri ve siyasi katılımı hâlâ nadiren oturduğu doğum veya ikamet ülkesine bağlı bir insan sınıfı yarattı. Estonya’nın 2014’te başlattığı e-İkamet programı, ekonomik vatandaşlığı fiziksel varlıktan ayırmanın ilk ciddi girişimiydi. 100.000’den fazla kişi e-İkamet sahibi. İş tescili hakkı verir; siyasi veya medeni hak vermez: sorunu gösteren ama çözmeyen kısmi bir ayrıştırma.

See also: Kültürel çatışma: altıncı yapısal kriz → · Varlıklar sınırı →

Ukrayna–Rusya örneği: kültür ile devletin silah zoruyla ayrıldığı yer

Rusya ve Ukrayna, modern devletler arasında en iç içe kültürel tarihlerden birini paylaşır. Sovyet idari sınırları ayrımı resmileştirmeden önce bölge akıcıydı: Kiev Rus’u (9.–13. yüzyıl) her iki ulusal tarih yazımında da kendi kültürlerinin temel kökeni olarak iddia edilir; akademisyenler uzun süredir bunun yapısal olarak uyumsuz olduğunu, ikisinin aynı anda aynı devletin münhasır varisi olamayacağını not eder. Ukraynaca ve Rusça sözcük dağarcığında yaklaşık %62 benzerlik taşır; Slav dil ailesinde yakın çiftlerdendir: kısmi karşılıklı anlaşılabilirlik için yeterince yakın, ayrı edebi ve idari diller için yeterince uzak.

Rus ve Ukraynalılar arasındaki karma evlilikler Sovyet döneminde yaygındı. 2001 Ukrayna nüfus sayımı, nüfusun yaklaşık %17,3’ünün etnik Rus olarak tanıdığını kaydetti; doğu ve güneyin önemli bölümü iki dilli veya günlük konuşuda Rus ağırlıklıydı. Bunlar yabancı yerleşimciler değildi. Aynı devletin vatandaşlarıydı ve komşu bir etnisiteyle özdeşleşiyordu; Sovyet modeli bunu kasıtlı olarak pan-Sovyet kardeşliğin kanıtı diye sürdürdü.

2014 Maidan devrimi, ardından Donbas çatışması ve 2022’deki tam ölçekli işgal, temiz cevabı olmayan insanlara siyasi bir soru dayattı. Rus-Ukraynalı aileli, her iki dilde yetişmiş, Harkov veya Mariupol’de yaşayan biri hangi tarafta? Çatışma yalnızca siyasi bölünme yaratmadı. Çifte kültürel kimliği olanları tek ulusal kimlik seçmeye veya evde hangi dili konuştuklarına göre başkalarınca sınıflandırılmaya zorladı. Dil vatandaşlık ölçütü olmayan kültürel bir işaret sadakat vekil oldu; bazen de hayatta kalma kararı.

Bu yönetişim başarısızlığının en çıplak biçimidir. Vatandaşlık ve etnisite birbirine düzgün oturacak şekilde tasarlandı. Çatışma oturmazsa ne olur gösterdi: uç vaka değil, milyonların belirleyen deneyimi.

Yugoslavya ve Bosna: icat edilen, sonra kendini seçen kimlik

Yugoslavya, üretilmiş çok etnisiteli kimlik üzerine en öğretici deneyimdir. 45 yıl (1945–1990) devlet, Sırp, Hırvat, Sloven, Makedon ve alt kimliklerin ötesinde Yugoslavya kimliğini sürdürdü. 1971 Yugoslavya nüfus sayımı “Müslüman”ı ayrı bir uyruk kategorisi olarak getirdi: yalnızca dini bir etiket değil, biçimsel siyasi kimlik. Kasıtlı bir adımdı: Boşnakların tamamen Sırp veya Hırvat ulusal anlatısına emilmesini önlemek için devlet onlara kendi kategorisini verdi. Kültürel-dini kimliğin, sosyalist çok uluslu çerçevede ayrı bir siyasi kimlik oluşturduğunun ilk biçimsel kabulüydü.

Bundan önce bugün Boşnak olarak bilinen nüfus, sayımın siyasi bağlamına göre “uyruğu belirsiz Müslümanlar”, “Müslüman Sırplar” veya “Müslüman Hırvatlar” diye kaydediliyordu. Ayrı bir Boşnak kimliğinin inşası böylece organik olmadan önce kısmen idariydi: devlet grubu adlandırdı, grup o adı doldurdu, sonunda kendi yaptı.

1992–1995 Bosna Savaşı sınırı şiddetle sertleştirdi. Eski Yugoslavya Uluslararası Ceza Mahkemesi ve Uluslararası Adalet Divanı tarafından soykırım sayılan Srebrenitsa soykırımı ve Bosna genelinde sistematik etnik temizlikten sonra “Boşnak” adı kolektif travma aracılığıyla “Sırp” veya “Hırvat”tan siyasi ve duygusal olarak ayrıldı. Daha önce “Müslüman Sırp” sayılan birçok kişi, topluluklarına karşı işlenen suçlarla ilişkilendirilen kimliği reddederek birincil kimlik olarak “Boşnak”ı benimsedi. Kimlik yalnızca icat edilmedi: hayatta kalma ve adalet arayışıyla şekillendi.

Ama altta yatan genetik gerçek daha karmaşıktır. Güney Slav nüfusları üzerine çalışmalar, Sırp, Hırvat ve Boşnak nüfusları arasında yüksek genetik benzerlik, modern ölçütlerle nüfusları ayırt edilemez kılan ortak haplogruplar ve otozomal işaretler paylaşımı gösterir. Savaşı üreten siyasi bölünmelerin biyolojik temeli neredeyse yoktu.

Children from mixed Yugoslav families Serb mother, Croat father, raised in Sarajevo frequently still identify as “Yugoslav” in surveys, rejecting all three post-dissolution categories, rejecting an identity imposed by conflict. The governance failure that enabled the dissolution the 1974 constitution's ethnic veto structure and the rotating presidency that collapsed after Tito is analyzed separately in the Yugoslavia systems comparison. The cultural question and the structural governance question are inseparable here: you cannot understand one without the other.

Batı Anadolu: DNA tarihsel arşiv olarak

Bugünkü Türkiye’nin Ege kıyısı iki bin yıldan fazla süre dünyanın en yoğun Rum nüfuslu bölgelerinden biriydi. İzmir (Smyrna), Efes, Milet, Bergama gibi kentler antikçağdan Bizans dönemine kadar Rum kent merkezleriydi. Konstantinopolis’in (1453) fethi ve Anadolu’nun sonraki İslamlaşması bu nüfusları hemen söküp atmadı: Rum Ortodoks cemaatleri 20. yüzyıla dek batı Anadolu’da kesintisiz vardı, Rumca konuşuyor, kiliselerini sürdürüyor, Müslüman nüfusun yanında ayrı mahallelerde yaşıyordu.

1923 Yunan ve Türk Nüfus Mübadelesi Sözleşmesi (Lozan), yaklaşık 1,2 milyon Rum Ortodoks Hristiyan’ı Anadolu’dan Yunanistan’a, yaklaşık 400.000 Müslüman’ı Yunanistan’dan Türkiye’ye zorunlu göç ettirdi. Mübadele dine göre düzenlendi, etnisite veya dile göre değil; radikal sonuçları oldu. Girit ve Makedonya’da Rumca konuşan Müslümanlar Türkiye’ye gönderildi; Anadolu’da Türkçe konuşan Ortodoks Hristiyanlar Yunanistan’a. Sonuç: on yıl içinde Türkiye’nin Ege kıyısı Rum mirasından neredeyse tamamen boşaldı; yasal bir mekanizma aracılığıyla, nüfusun ne istediğini sormadan, dili, soyu veya öz kimliği ilgili saymadan. Yer değiştirmeyi yalnızca din belirledi.

Türk nüfusları üzerine genetik çalışmalar, özellikle batı Türkiye ve İstanbul’da belirgin Rum, Bizans ve Osmanlı öncesi Anadolu kökeni belgelemiştir. Current Biology’de 2021’deki antik Anadolu DNA çalışması, Tunç Çağı Anadolu’su, Bizans dönemi ve batıdaki modern Türk vatandaşları arasında önemli genetik süreklilik bulmuştur: İslamlaşma ve nüfus mübadelesi getirdiği kültürel kopukluğa rağmen gen düzeyinde süreklilik. İnsanlar taşınırken kromozomlar taşınmadı.

Sosyolojik sonuç iyi belgelenmiştir: ticari DNA testi yapan Türk vatandaşları sıkça belirgin Rum, Ermeni veya başka Anadolu azınlık kökeni keşfeder. Bir kısmı, sonuç tertemiz etnik ayrım üzerine kurulu ulusal kimlik anlatısıyla çeliştiği için inkâr veya öfke ile karşılık verir. DNA testi vatandaşlığını tehdit etmez. Etnisitesini tehdit eder. Farklı şeylerdir; ama ulus-devlet ikisinin aynı olduğu varsayımına kuruldu.

Homojenleşme: Polonya ve Çin zıt yöntemler, aynı sonuç

Polonya

II. Dünya Savaşı öncesi Polonya, Avrupa’nın en etnik olarak çeşitli devletlerinden biriydi. 1931 sayımı yaklaşık %68,9 Polonyalı, %13,9 Ukraynalı, %8,6 Yahudi, %3,1 Beyaz Rus, %2,4 Alman ve diğer grupları kaydetti. Yirmi yıl içinde Polonya devletinin ne başlatmadığı ne de tam kontrol ettiği süreçlerin birleşimiyle ülke Avrupa’nın en etnik olarak homojenlerinden biri oldu.

Holokost, Polonya Yahudi nüfusunun yaklaşık %90’ını ortadan kaldırdı: savaş öncesi 3,3 milyon Yahudi’den yaklaşık 3 milyonu Nazi Almanya’sı tarafından öldürüldü. II. Dünya Savaşı sonrası Potsdam Anlaşması, Polonya ve eski Alman topraklarından Alman nüfusunun çıkarılmasına izin verdi; 12–14 milyon Alman sürüldü. Sovyet sınır düzenlemeleri tarihsel Polonya kentlerini (Lvov, Vilnius vb.) Polonya dışına taşırken, eski Alman Silezya ve Pomeranya Polonya’ya dahil edildi. 1950’ye gelindiğinde nüfus yaklaşık %98 etnik Polonyalıydı: kendi hükümetinin kasıtlı homojenleştirme politikasıyla değil; soykırım, sürgün ve savaş sonrası Polonya devletinin biçimselleştirip miras aldığı sınır yeniden çizimiyle.

Çin

Çin Halk Cumhuriyeti resmen 56 etnik grup (minzu) tanır. Han Çinlileri nüfusun yaklaşık %91,5’ini oluşturur. Kalan %8,5’lik Uygur, Tibet, Moğol, Zhuang ve diğerleri, devletin etnik birlik politikası (minzu tuanjie) dediği; eleştirmenlerin aktif homojenleşme dediği politikanın konusudur.

Uygur ve Tibet nüfuslarına yönelik politikalar sistematik “Sinikleşme” (Hanhuâ) kampanyalarını, okullarda ana dillerin yerine zorunlu Mandarin eğitimini, dini pratik kısıtlarını ve BM İnsan Hakları Yüksek Komiserliği’nin Ağustos 2022 değerlendirmesinde “ciddi insan hakları ihlalleri” ve potansiyel olarak “insanlığa karşı suçlar” diye tanımladığı Sincan kamp sistemini içerir. Yöntem Polonya’nın savaş sonrası dönüşümünden farklıdır: aktif, devlet tasarımlı ve sürüyor. Ama yapısal hedef aynıdır: vatandaşlığa eşlenmiş tek ulusal kimlik, demografik politika ile dayatılmış.

Roma: kalıcı kimlik ne anlatır

Roma, etnik kimliğin baskı altında zamanla eridiği varsayımına en güçlü karşı kanıttır. Roma toplulukları bin yıla yakın bir süredir vatanı, devleti, kurumsal desteği olmadan ve Porajmos (tahminen 500.000 ila 1.500.000 Romanın öldürüldüğü Roman Holokost’u; aralık belge tartışmasını yansıtır, suçun doğasındaki belirsizliği değil) dahil sistematik zulüm altında Avrupa ve dünya genelinde ayrı bir etnik kimlik sürdürmüştür.

Genetik olarak Roma nüfusları, tarihsel kökenin kuzeybatı Hindistan (Rajasthan, Pencap) ile uyumlu; bölgeye ve yerel nüfuslarla tarihsel bütünleşme derecesine göre değişen Avrupa karışımı gösterir. Moorjani vd.’nin Current Biology’deki 2012 çalışması genetik kökeni doğruladı ve kurucu nüfusun yaklaşık 1.500 yıl önce Hindistan’dan göç ettiğini, tek kurucu olayıyla uyumlu genetik darboğazı tahmin etti. Avrupa nüfuslarıyla yüzyıllarca karışmaya rağmen Roma toplulukları dil (Romani, Hint-Avrupa dili), kültürel uygulamalar ve etnik öz kimliği standart her türlü asimilasyon modeline meydan okuyacak düzeyde sürdürdü.

Bu, etnik kimliğin yalnızca genetik ayrımın işlevi olmadığının en doğrudan kanıtıdır: biyolojik homojenlikten bağımsız sürebilen bir sosyal teknolojidir. Komşularınızla kromozom paylaşabilir ve topluluk seçerse ayrı kültürel kimlik sürdürebilirsiniz. Roma kimliğini sürdüren “ırksal saflık” değildir; topluluk tutarlılığı, dil aktarımı ve nesiller boyunca bilinçli kültürel yeniden üretimdir. Devletin yokluğu buna engel olmadı; bazı anlamlarda gerekli kıldı.

Asimilasyon eğimi: vatandaşlık ile kimliğin ne kadar çakıştığı çok değişir

Avrupa çerçevesi vatandaşlık ile etnik kimliğin kabaca örtüştüğünü varsayar: Fransa’da doğduğunuz için Fransızsınız ve orada yaşamak ikisini de güçlendirir. Bu her zaman Avrupa içinde bile bir basitleştirmeydi. Dünyanın çoğunda kimliğin nasıl işlediğine ciddi biçimde ters düşer.

Küresel Güney’in çok etnisiteli devletleri

Hindistan, kayıtlı tarihin en büyük çok etnisiteli bir arada yaşama yönetişim deneyimidir. 2011 sayımı 122 büyük dil ve 1.599 başka dil kaydetti. Yedi büyük dini gelenek tek anayasa altında. Etnisite, kast, dil, din ve vatandaşlık neredeyse her yapılandırmada birleşebilen dört ayrı kimlik eksenidir. Keşmirli bir Müslüman, Tamil bir Hindu, Pencaplı bir Sih ve Bengal’li bir Hristiyan eşit anayasal statüye sahip Hindistan vatandaşlarıdır ve o hukuki statünün ötesinde neredeyse ortak kültürel kimlikleri yoktur. Vatandaşlık gerçektir. Etnik örtüşme yoktur.

Brezilya farklı bir sorun sunar: hem akıcı hem siyasi olarak anlamlı ırksal kategoriler. 2022 Brezilya sayımı beş ırksal öz tanımlama kategorisi (branco, pardo, preto, amarelo, indigena) kullanır; beş yüzyıllık Portekiz kolonizasyonu, Afrika köleliği ve Yerli karışımını yansıtır, ayrı etnik topluluklara karşılık gelmez. Aynı aile sıkça birden fazla kategoriyi kapsar. Irksal kategoriler politika için önemlidir (ör. üniversite olumlu ayırımcılık kotaları); ama Avrupa etnik kategorileri gibi ortak dil, din ve geleneğe sahip topluluklara denk gelmez.

Güney Afrika aynı karmaşıklığın apartheid sonrası sürümünü sunar. 11 resmi dil ve en az 9 büyük etnik grup vardır: Zulu (en büyük, nüfusun kabaca %24’ü), Xhosa, Sotho, Tswana, Venda ve diğerleri; her birinin ayrı dili, kültürel pratiği ve tarihsel hafızası vardır. Apartheid bu ayrımları yasal kategorilere (bantustan sistemi) sertleştirmeye çalıştı. Apartheid sonrası yönetişim etnik sınıflandırmayı vatandaşlık eşitliğiyle değiştirdi; ama etnik kimlikler erimediydi. Siyah Güney Afrikalı bir vatandaş tipik olarak birincil etnik kimlik (Zulu, Xhosa), ulusal kimlik (Güney Afrikalı) ve sıkça kıtasal kimlik (Afrikalı) taşır; ayrı, aynı anda tutulan çerçevelerdir. Çatışmazlar; üst üste biner.

Avrupa hareketliliği kimliği eritmez

Schengen bölgesinde özgür dolaşım anayasal olarak güvence altındadır. Tam oturma haklarıyla başka bir AB üyesinde yaşama hakkı eşlik eden etnik asimilasyon baskısı taşımaz. Sonuç Avrupa genelinde etnik diyaspora topluluklarının büyüklüğünde ve kalıcılığında görülür: Almanya’da yaklaşık 2,5 milyon Polonya kökenli insan Polonya cemaatleri, Polonyaca okullar ve kültür örgütleri sürdürür. İtalya’da yaklaşık 1,2 milyon Rumen yaşar. Mallorca ve İspanya’nın Costa del Sol’ünde büyük Almanca konuşan topluluklar Alman gazeteleri işletir, Alman kiliselerine gider, neredeyse tamamen Almanca sosyalleşir, süresiz. Almanya ve Avusturya’daki eski Yugoslavya diyasporaları Sırp, Hırvat ve Bosna kimliklerini nesiller boyunca sürdürdü; birçok durumda 1990’lar savaşlarının siyasi çatlakları diyaspora düzeyinde yeniden üretildi.

Bu entegrasyon politikasının başarısızlığı değildir. Coğrafi yakınlık ve hukuki üyeliğin kendi başına kültürel asimilasyon üretmediğinin kanıtıdır. Bu topluluklar ev sahibi toplumların tam katılımcılarıdır; aynı zamanda ayrı bir etnik topluluğun üyeleridir. Ulus-devlet modelinin buna tutarlı bir açıklaması yoktur: bir ülkenin vatandaşıdırlar, kültürel olarak başka birine aittirler. Yirmi yıldır Almanya’da ikamet etmemiş ve İspanyol olmayacak Mallorca’daki Alman için çerçevenin iyi bir kategorisi yoktur.

Amerikan istisnası: dünyanın en güçlü asimilasyon modeli

ABD kayıtlı tarihin en güçlü yurttaşlık asimilasyon mekanizmasını işletir. Sosyoloji literatürü neredeyse her göçmen topluluğunda geçerli üç nesil örüntüsünü anlatır: birinci nesil ev dilini konuşar ve köken ülke kimliğini sürdürür; ikinci nesil iki dilli ve kültürel olarak melezdir; üçüncü nesil İngilizce baskındır, kültürel olarak Amerikalıdır ve genelde ata dilini konuşamaz. “Amerikan rüyası” yalnızca ekonomik bir anlatı değildir; kültürel ikame motorudur ve etnik kökenler arasında olağandışı tutarlılıkla işler.

Zengin Baba Yoksul Baba yazarı Robert Kiyosaki Japon kökenlidir: büyükanneleri Hawaii’ye gelen Japon göçmen dalgasının arasındadır. Japoncayı akıcı konuşmaz, Japon kültürel kimliğiyle güçlü bağ tanımlamamıştır ve öncelikle Amerikalı olarak sunulur. Donald Trump’ın baba tarafı büyükbabası Friedrich Trump 1902’de Bavyera Kallstadt’tan göç etmiştir; annesi Mary Anne MacLeod İskoçya’da doğmuştur. Trump kendini ne Alman ne İskoç çerçevesiyle anlamlı biçimde sunar. Soy kimliği genealogik olarak gerçektir, kültürel olarak görünmez.

Amerikan asimilasyon örüntüsünün istisnası ve önemli bir istisna etnik aidiyetin birincil taşıyıcısının din olduğu topluluklardır. Pew Araştırma Merkezi’nin 2017 ABD Müslüman anketi, ABD Müslümanlarının çoğu göçmen kökenli topluluktan daha güçlü dini kimlik bildirdiğini; %72’sinin günlük yaşamda dinin çok önemli olduğunu ve nesiller boyunca köken ülkelere kültürel bağları güçlü sürdürdüğünü gösterir. Din ve etnisite sıkı bağlandığında Amerikan asimilasyon motoru tutuş kaybeder; çünkü dini cemaat (cami, okul, evlilik ağı, dil sürdürme) aksi takdirde aşınacak sosyal altyapıyı sağlar.

Din, trans ulusal kimlik katmanı olarak

Yahudi cemaati bu çerçevede analitik olarak en olağandışı örneği sunar: kökten farklı ulusal, dilsel ve genetik arka planlarda ortak tarihsel anlatı, kültürel pratik ve cemaat kimliği ile bir halk gibi işleyen bir grup. Aşkenazi Yahudileri (tarihsel olarak Orta ve Doğu Avrupa), Sefarad Yahudileri (İspanya, Kuzey Afrika, Orta Doğu), Mizrahi Yahudileri (Irak, İran, Yemen), Etiyopyalı Yahudiler (Beta İsrail) ve Çin’deki Kaifeng Yahudi cemaati aynı çerçeve altında Yahudi kimliğini sürdürür; genetik profiller önemli ölçüde ayrışsa da. Behar vd. (Nature, 2010) Yahudi nüfuslarının ortak soy ve endogamiyle uyumlu, özellikle Aşkenaziler arasında kümelendiğini; ama Aşkenazi ile Etiyopyalı Yahudi toplulukları arasındaki genetik mesafenin yüzyıllar içi yerel karışımı yansıttığını belgeledi. Genetik kanıt karma bir tabloyu destekler: bir miktar ortak soy, önemli ayrışma ve genetik tekdüzelikten bağımsız süren paylaşılan kimlik.

Bu, Müslüman-Amerikan örüntüsüyle birlikte dinin standart vatandaşlık–etnisite eşlemesini baştan sona geçersiz kılabilen birincil kimlik taşıyıcısı olarak işleyebileceğini gösterir. Fransa, ABD, İsrail ve Etiyopya’nın Yahudi vatandaşları öz anlayış açısından ortak vatandaşlarından birbirine daha çok paylaşabilir. Ulus-devlet modeli üzerine kurulu yönetişim çerçevelerinin buna tutarlı bir mimarisi yoktur: dini kimliği özel mesele, vatandaşlığı kamusal çerçeve sayarlar ve dinin milyonlarca insan için birincil aidiyet ekseni olarak taşıdığı yükü sistematik olarak hafife alırlar.

İki örüntü: bölünme ve birlik işe yarar, ama eşit değil

Tarihî kayıt, çok etnisiteli karmaşıklığı ölçekte yönetmek için iki dayanıklı strateji ve bir yapısal başarısızlık modu gösterir.

Yüzyıllar boyunca büyüme ve hayatta kalma tutarlı olarak kimliği daraltan değil genişleten ve tutarlılığı sürdürmek için yeterli ayrıntılığı korurken özümsemeyi birincil mekanizma yapan modelleri destekler. Roma ve Hıristiyan modelleri bu mantıkla başarılı oldu. Dışlayıcı milliyetçi model bu mantıkla başarısız oldu.

Ekviplürizm ne öneriyor

Temel pozisyon doğrudan Aksiyom 1’den (Durumda eşitlik) gelir: ister etnik, kültürel, dilsel ister vatandaşlık temelli olsun öz atan kimliğin bastırılması durumda eşitlikle yapısal olarak bağdaşmaz. Zorla asimilasyon bütünleşme değildir. Kimlik silmedir ve nesiller sonra çatışma üreten türden birikmiş kızgınlık yaratır. Bosna savaşı, Uygur direnişi ve yüzyıllar süren Roman marjinalleşmesi sapma değildir; kültürel homojenliği siyasi istikrar ön koşulu sayan yönetişim sistemlerinin öngörülebilir çıktılarıdır.